Numerosas son las declaraciones, columnas de opinión y artículos, que emanaron como reacción al proceso de reforma curricular que elimina la Historia del plan obligatorio para 3º y 4º medios. La mayoría fue escrita por historiadores que se “enteraron por la prensa” del cambio curricular y salieron a la defensa de una disciplina, de un área del conocimiento, de un conjunto de saberes necesarios para nuestra vida en comunidad.

En la defensa hubo que reactualizar viejas preguntas: ¿Por qué y para qué la Historia?. En una sociedad “presentista”, instantánea, en la que han mutado las concepciones de espacio y donde la liquidez, el flujo y las conexiones en red son parte de la cotidianeidad de nuestra experiencia, esas preguntas requieren de redefiniciones.

En una época de transformación del Estado-nación, en la que los procesos de tránsito dividen a la población en “vagabundos” y “turistas” (Bauman, 1999), por cierto que la Historia de tinte nacionalista, ha ido perdiendo sentido. Las fechas emblemáticas, los héroes nacionales y las conmemoraciones de guerras ganadas o perdidas, se contraponen a una vida social diversa y heterogénea. El objetivo más tradicional de la enseñanza de la Historia en las escuelas, aquella de corte positivista, que buscaba la construcción de lazos de identidad nacional asociada a los espacios del Estado-nación, fue quedando obsoleta.

La pérdida de vigencia, sin embargo, tenía varias decenas de años en los debates epistemológicos al interior de la disciplina, pero estos no siempre tienen impacto causal en la Historia enseñada en las escuelas. Sin embargo, a partir de los años 90, con el retorno a la democracia en nuestro país, el currículum en Historia fue mostrando varios cambios, erosionándose ese viejo sentido decimonónico que le asignaron los historiadores fundacionales del Chile republicano.

Y con esos cambios también fue mutando el sentido de la Historia en nuestra sociedad. Una Historia crítica, para formar sujetos racionales, empoderados de sus historias, ya no únicas ni lineales, desde abajo, desde las localidades, desde el mundo popular. La idea de que la Historia proveía de esas experiencias pasadas, que resignificadas a la luz del presente, permitían el juicio incisivo sobre las elites, sobre el poder, sobre el sentido del cambio histórico, sobre los proyectos por venir, se fue volviendo cada vez más relevantes en las declaraciones de los “objetivos” curriculares, de los contenidos revisitados en las escuelas y en los autores que comenzaron a ganar tribuna en los libros escolares.

La idea de que la Historia puede proveernos de un conocimiento con potencial transformador, que trastoque el estatus quo, no es algo que le guste a las elites. Menos si ese potencial pretende ser universal y no un privilegio de las clases dominantes. Si además esa Historia se vuelve herramienta de cuestionamiento del presente, en función de procesos del pasado, si nos permite desnaturalizar las construcciones del género, de las clases, de las etnias, del poder político, entre otras múltiples posibilidades, se vuelve por tanto peligrosa.

Tal como indicó el Dr. Julio Pinto, Premio Nacional de Historia 2016, en una columna de opinión, la historia “nos  hace entendernos no como átomos que flotan en un espacio atemporal, sino como herederos de una experiencia milenaria, y protagonistas de una búsqueda interactiva de un mundo más solidario y mejor.  De igual modo que una persona sería incapaz de orientarse en el mundo sin las coordenadas y enseñanzas que nos brinda la memoria individual, una sociedad cualquiera, o la humanidad en su conjunto, necesitan de una carta de navegación que solo puede proporcionar esa memoria compartida que es la Historia.  Porque el mundo no nació ayer, y porque las acciones humanas no responden a leyes eternas o a protocolos pre-establecidos, la Historia es un patrimonio de logros, luchas y fracasos que a todos nos alimenta, y del que nadie podría prescindir. Y eso no vale solo para los especialistas, sino para todas las personas que conviven en sociedad”. De allí que disponer de ese conocimiento, abre potenciales emancipadoras que no siempre son bien vistas por quienes desean “órdenes” sociales, en los que la ausencia del conflicto, augure estabilidad, gobernabilidad, rentabilidad y crecimiento económico.

Prescindir de la Historia hoy día, parece similar a la necesidad de prescindencia de la Filosofía. No están lejos los ecos de una frase que atribuía a esta última disciplina, la re-emergencia del movimiento estudiantil en el 2011. Arturo Martínez, entonces presidente de la Central Unitaria de Trabajadores (CUT), indicaba que los profesores de Filosofía estaban detrás de “la violencia”, ya que en sus clases se les “llenaría la cabeza de porquerías, para que salgan a tirar piedras y hacer desórdenes (2011).

Es cierto que hoy esa “reducción” analítica que esbozaba el líder de la multisindical no ha sido abiertamente defendida por nadie, pero tampoco se puede desconocer que los nuevos movimientos sociales han ido construyendo su propia relación con el pasado y han usado la Historia para dotarse de una identidad en el presente, convirtiéndose en protagonistas de procesos de cambio social que han trastocado los órdenes sociales. Quizás el ejemplo más nítido no esté en el movimiento estudiantil, pero sí es visible en el movimiento mapuche y de menor forma, en el feminista.

En las marchas estudiantiles del año 2011-2012 se escuchaba con fuerza la consigna de terminar con un modelo de educación heredado por la Dictadura y administrado eficientemente por la Concertación. “Y va a caer y va a caer, la educación de Pinochet”. Las relaciones con el pasado reciente, representaron una forma particular de entender este presente compartido. El origen del malestar no radicaba en el ahora, se había construido una imbricación que comprendía lo actual como nacido de un complejo proceso de modernizaciones, que una transición a la democracia “modelo”, intentó dotar de legitimidad social en base a grandes acuerdos y consensos. Aquello fue evaluado históricamente, cuestionado y erosionado. Más allá de los efectos de esa movilización y las reformas que actuaron para “satisfacer” las demandas, la Historia estaba en la calle, para cuestionar el pasado y transformar el presente.

A raíz de estas reflexiones es lícito preguntarse cuánto tiene de ideológico esta reforma curricular. Cuánto de rechazo a un tipo de Historia crítica, que aunque no permeó totalmente al sistema escolar, si parece haber erosionado el sentido tradicional de la misma. Cuánto de esta reflexión pudo estar en las mentes de los tecnócratas que han salido en la defensa de una reforma curricular, que ha desvirtuado algunos principios como el de interdisciplina, colaboración e integración.

Y aquí hay que ser claro. No se trata de una defensa gremial a una disciplina, sino que de un tipo de saberes y conocimientos que todas, todos y todes necesitamos para la vida en sociedad. Pero es lícito pensar que pueda ser una sociedad distinta, porque el devenir histórico no es un sino irrefutable, sino que da cuenta de los procesos de toma de decisiones, de actores, de lecturas epocales, en suma, de cómo otros actores pensaron la sociedad contemporánea y cuánto de ella queremos legítimamente cambiar. Por ello la Historia no puede ser ni electiva ni prescindible, porque de serlo aumentará la desigualdad cultural social y política de nuestra sociedad.

Estudiantes de Licenciatura y Pedagogía en Historia de la Universidad de Santiago de Chile, en conjunto con el Departamento de Historia, realizaron las IV Jornadas de Estudiantes de Historia Clotario Blest. Movimientos sociales, política y memoria en Chile, siglos XX y XXI.

La actividad se realizó en el Edificio de la Vicerrectoría de Vinculación con el Medio durante los días 8 y 9 de octubre y contó con la participación de académicos de nuestro Plantel, además de destacados invitados de otras universidades nacionales.

Las palabras de bienvenida las dio la directora del Departamento de Historia, Dra. Cristina Moyano, quien agradeció a los organizadores por la fuerza y capacidad para mantener esta iniciativa durante cuatro años.“Espero que esto no se diluya y que pueda institucionalizarse como una actividad permanente de los estudiantes de nuestra Unidad, porque muchas veces estas jornadas se agotan en las experiencias generacionales y es un desafío para quienes las mantienen en el tiempo dotarlas de un sello particular”.

En su discurso, la Dra. Moyano señaló la importancia de estos eventos y que si bien pareciera evidente el debatir en ellos sobre historia indicó que “acudir a eventos de este tipo no está en el horizonte cercano de los estudiantes, para qué decir coloquios y seminarios, si algo no es evaluado no merece la pena, ergo, nuestra formación más amplia se ha ido debilitando por las concepciones pragmáticas de los estudiantes y también, por cierto, de los profesores. Entonces participar de estas actividades amplía y enriquece la formación académica, abre horizontes curriculares y permite la constitución de redes”.

También valoró que las actividades de este tipo permiten configurar comunidades académicas, marcando las formaciones con sello generacional, transitando las aulas de las universidades donde se estudia para compartir con pares de otros espacios formativos. “Además de poder reflexionar sobre el sentido de la disciplina, y permitir politizar la historia en un sentido amplio redefiniendo el rol público de las investigación de las actividades de vinculación con el medio, como se les llama ahora,  pero que en el fondo nos obligan a interrogarnos sobre la producción de  conocimiento histórico, los objetivos de la disciplina, cómo romper las barreras de la Universidad y el academicismo, entre otras muchas cuestiones que cobran sentido cuando nos reunimos en este tipo de eventos”.

En este sentido Valentina Abarca, estudiante de 4to año de Licenciatura en Historia y parte del equipo organizador de las IV Jornadas, indicó que “quisimos darle este énfasis de formación histórica y la educación porque creemos que es algo fundamental y es por eso este evento se cerrará con un foro que aborda el tema dándole el espacio que se merece como la base de nuestra formación como historiadores e historiadoras”.

IV Jornadas

El programa de las jornadas presentó cinco mesas en donde los protagonistas fueron los estudiantes y tres foros con la participación de académicos de nuestra Universidad y algunos invitados de otros planteles nacionales, en las que se abordaron temas enfocados hacia la producción de un saber descolonizado, a la nueva historia política y a la educación.

En el caso de la mesas de estudiantes los temas fueron: Mesa 1 “Feminismo y mujeres populares: estudios para abrir nuevas perspectivas analíticas”, en la que participaron las estudiantes de nuestro Plantel María Eugenia Caviglia, Valeria Abett de la Torre y Valentina Abarca. Mesa 2 “El Estado y el patrón contra el pueblo mapuche” a cargo de Marie Juliette Urrutia (U. de Santiago), Yarella Sánchez (U. de Chile) y Filip Escudero (U. de Viña del Mar). Mesa 3 “Represión, solidaridad y resistencia durante la dictadura cívco-militar”, donde expusieron Javiera Velásquez (UAHC), Abelina Caniuñir (ARCIS) y Andrea Carmona (U. de Chile). Mesa 4 “Discursividades políticas contra la opresión: Movimientos anarquistas y antifascistas” de Francine Silva y Ginés Puente (U. de Chile y U de Barcelona), Juan Naudón (UAHC) y Diego Quintana (U. de Chile) y finalmente Mesa 5 “Memoria social: identidades y representaciones, en dondel os expositores fueron Joaquín Galande (UAH), Felipe Vera (USACH) y Diego Calderon (UMCE).

Los Foros desarrollaron tres temáticas diferentes: Foro 1 “Hacia una producción del saber descolonizado”, realizado por el historiador mapuche, Claudio Alvarado Lincopi.  Foro 2 ““Nueva historia política: debates iniciales y actuales”, a cargo de la Dra. Cristina Moyano y el Dr. Víctor Muñoz, y Foro 3 que dio término al evento “La escuela como espacio de politización, donde expusieron Yanny San Cruz, académica de nuestra Casa de Estudios y Enrique Gatica, magister en historia de nuestra Universidad

Las IV Jornadas cumplieron con su objetivo de generar una zona de discusión sobre temas de importancia histórica y social, proyectándose como un espacio de  reflexión, análisis y de muestras de investigaciones de estudiantes y académicos. Ahora el desafío será avanzar en el posicionamiento del evento a nivel local, así como también en el ámbito nacional universitario.

“El Cielo por Asalto: Mayo del 68 en perspectiva histórica (1968-2018)” fue el nombre del conversatorio mediante el que, el Dr. Patrick Puigmal, director del Programa de Estudios y Documentación en Ciencias Humanas (PDECH) de la Universidad de La Frontera, y el Dr. Sergio Grez, académico del Departamento de Ciencias Históricas de la Universidad de Chile, recordaron y analizaron este acontecimiento que se transformó en una de la más grandes manifestaciones estudiantiles y sindicales del siglo XX.

La apertura estuvo a cargo del director del Departamento de Historia, Dr. Hernán Venegas, y del coordinador de la actividad, el Dr. Igor Goicovic, quienes agradecieron la visita de los expertos e indicaron la importancia que ha tenido el Mayo del 68 para la política actual.

Dr. Sergio Grez: “Mayo del 68’ es un combate de otra época, pero siempre actual, porque sus utopías libertarias esperan su realización  en nuestra sociedad”.

El conversatorio comenzó con el análisis del Dr. Sergio Grez, quien se refirió a las diferentes interpretaciones del suceso, resaltando que  “Mayo del 68, particularmente en París, fue una revuelta juvenil, especialmente estudiantil contra la generación de sus padres”.

Entre las interpretaciones dadas por el académico sobresalió la del español Eduardo Mendoza: “Mayo del 68´ fue en esencia una revuelta juvenil, seguramente la primera de la historia y por esta razón pilló desprevenidas a las jerarquías de todo tipo, incluidas a las intelectuales y familiares”. También citó a la socióloga francesa Christine Fauré,  "El Mayo del 68 fue parte de un ensamble geopolítico global: se vivió una agitación estudiantil excepcional a nivel global. En España, Francia e Italia, la revuelta incluyó también al mundo obrero. En Checoslovaquia, la Primavera de Praga fue el despertar de la desestanilización", agregó el académico.

El Dr. Grez además se refirió a otras definiciones, como la que indica que este hecho histórico fue una lucha democrática de los estudiantes, pero desviada por el aventurerismo Gochista (izquierdista o ultraizquierdista) y sin verdadera visión política “Sectores de la izquierda, trotskitas y maoísta, vieron el Mayo del 68  como una huelga general del proletariado francés en la que el estudiantado habría jugado el rol de catalizador de la lucha obrera, de carácter revolucionario, traicionado por el Partido Comunista y la Central General de trabajadores (CGT) .

También se manifestó que dentro de las interpretaciones históricas, el Mayo francés habría permitido que tomaran cuerpo los tres principales movimientos sociales: ecologismo, feminismo y  pacifismo, sabiendo que estos ya estaban de antes, pero omitidos por el poder.

En América Latina,  Mayo del 68 fue parte de un proceso más amplio. “Argentina tiene su Mayo del 68’ en Mayo del 69’ con el Cordobazo. En México la Masacre de Tlatelolco en octubre de ese año. En Chile la Reforma Universitaria, que se inicia el 67 y toma mayor fuerza el 68, que a través de un proceso de luchas populares desgastó al reformismo democratacristiano y provocó el ascenso de la izquierda al gobierno en 1970, entre otros”, concluyó el académico.

Dr. Patrick Puigmal: “Francia era un país donde hay poca libertad, poca igualdad y  casi nula fraternidad”.

“No era un país en donde los temas de diversidad tuvieran su espacio de discusión, tampoco para los contenidos de género o del acceso laboral. Creo que el elemento mayor del Mayo del 68 es la frase ‘Tomar la Palabra, tener los espacios para poder decir las cosas’”,  indicó Puigmal.

El académico habló de la Francia de aquella época indicando sus graves problemas de inclusión. “En los años 60, Francia es un país sin posibilidad de movilidad social. Si uno nacía en la clase obrera, moría en ella. No existen posibilidades de cambio social a pesar que existen muchas herramientas para lograrlo. Es un país con pleno empleo, por ejemplo”.

Después se refirió a los medios de comunicación (en su mayoría en manos de los poderes fácticos) que invisibilizaban el conflicto. “Solamente las radios libres (Europa 1 y Radio y Televisión de Luxemburgo) reportan lo que pasaba en las calles de París, el resto de los medios casi nunca tocan el tema”, indicó Puigmal.

La juventud no es un cuerpo social apto para debatir las cosas públicas. Francia acaba de salir de dos guerras (Indochina y Argelia) en las que la  juventud fue muy activa. “Los jóvenes nunca se habían expresado, y lo concibieron a través de la toma de universidades, de las calles, la ocupación de barrios enteros y no solo París, también otras ciudades”, señaló el académico.

Los primeros movimientos feministas de fin del siglo XIX hasta unos años después de la Segunda Guerra Mundial, habían caído en una situación de inexistencia pública. “Mayo del 68 corresponde al nacimiento del MLF (Movimiento de Liberación Feminista) en Francia y sus estudiantes las primeras que se van a levantar”, apuntó el Dr. Puigmal.

Conclusiones: Debajo de los adoquines está la playa

“Siempre hay arena debajo de los adoquines, no importan que todo esté aparentemente cerrado porque hay maneras de abrir espacios, pero lo que querían era un cambio de forma, no de fondo: sacamos el adoquín y aparece la playa” explica el profesor Puigmal.

Las demandas de Mayo del 68 generan una apertura de la agenda. El tema feminista no cambia el 68, pero tiene efecto en las décadas siguientes. No hay Ley de Aborto en 1976 bajo un gobierno de derecha sin el Mayo del 68 ni Simone Veil, diputada de derecha que impone a su sector votar a favor. Tampoco la primera ley que propone bajar la edad de votación de 21 a 18 años bajo el gobierno conservador de Giscard d´Estaing; la eliminación de la pena de muerte, en el gobierno de François Mitterrand y otras del área de género, como las primeras normas de aceptación social de parejas homosexuales y lesbianas y los iniciales intentos de adopción de niños por parte de esas parejas, entre otras.

“No quiero olvidarme de Daniel Cohn-Bendit, Daniel Rojo, la figura carismática del movimiento que con el tiempo se transformó en uno de los líderes de los partidos ecológicos en Alemania y en Francia, en un partidario de una Europa fundada en regiones y no en naciones. Ha sido diputado europeo y me parece que él representa muy bien cómo esos líderes del 68 (no todos) han tratado de dar vida a algunas de las metas de cuando lideraron el movimiento”, concluyó el académico.